Сакральное в адогматичном франкмасонстве

Брат П:.К:.

Масонское посвящение не дает доступа к некому собранию тайных знаний, обладающих сверхъестественной природой, или к средствам воздействия на природу, основанных на сверхъестественной реальности.

Это заявление ставит перед нами очень важную проблему: является ли это посвящение духовностью, основанной на символах? Давайте попытаемся дать определение посвящению.
Масонское посвящение — это процесс осознания самого себя, позволяющий начать мыслить по-настоящему свободно. Оно является основой нравственного развития и освобождения мысли, которое приводит к объективности суждений, что становится возможным благодаря свободному обмену идеями.

Для этой цели служит инициатический Орден, однако для чего нужна инициация, если не существует неких передающихся истин, признанных священными?

В адогматичном масонстве символизм является скорее методом, дисциплиной, необходимой для масонской работы и обеспечивающей гармонию на собраниях. К примеру, все церемонии открытия и закрытия работ являются практически неизменными в большинстве масонских мастерских.

Можно было бы назвать это масонство мирским, светским орденом, наследником важнейших тенденций французского Просвещения, удалившим религиозную составляющую без всякой враждебности к ней, а также сократившим символизм.

Это практическое ограничение масонства, связанное с его ассоциативным характером, после удаления из него любых отсылок ко всему божественному или спиритуалистическому. Основным недостатком этого удаления в конечном счете может быть полное исчезновение инициатических признаков, замененных моралью, философией, политическими взглядами, очевидными темами, которые быстро исчерпывают себя.

Проблема адогматичного масонства заключена в духовности. Слово «духовность» долгое время встречалось лишь в религиозных словарях, вот почему это определение ассоциировалось исключительно с религией, но этот термин предназначен для каждого, кто стремится к мысли и духу. В современном и адогматичном франкмасонстве духовность должна начать играть роль религиозности. Наше адогматичное франкмасонство потеряет свой посвятительный характер, если оно вдруг решит отвергнуть то, что, на мой взгляд, является самой основой франкмасонства.
Масонство — это, определенно, известнейшее из инициатических обществ. Так или иначе, оно часто остается непонятым или непознанным для самих масонов. Когда мы изучаем содержание учения и его метод снаружи, Храм может показаться нам пустым внутри. Но неужели масонство не способно передать достойный метод работы над собой? Не выродилось ли оно сегодня в частные заседания, на которых лишь комментируют принципы познания и очищения своего Я, никогда не применяя эти принципы в деле?

Однако, все ложи являются свободными, и какая ложа может быть свободнее нашей, отвергнувшей догмы по причине отсутствия в них духа братства? Первая статья регламента моей Достопочтенной Ложи гласит, что мы являемся традиционной мастерской. Это означает, что мы уважаем масонскую традицию. Но что это за традиция? Это передача во времени интуитивного, универсального и вневременного «Знания», независимого от взглядов и культур, которое содержится в основных книгах и ритуалах, через мифы, легенды и символы, поскольку оно не может быть передано словами. Это инициатический потенциал, передаваемый уникальным образом через практику всех Традиций: инициатической, анимистической, даосской, чаньской, дзенской, суфийской, масонской и т.д. Несмотря на разобщенность духовных традиций, их сущность остается неизменной и универсальной: Человек духовно потерян, дезориентирован, он ищет свой внутренний центр, который соотносится с центром мироздания. Это странствие к востоку, откуда исходит свет, который освещает сердце и вдыхает жизнь во все на земле.
Франкмасонство — это аутентичное инициатическое общество, поскольку оно передает подлинное посвящение, а через свои ритуалы и символы оно сообщает учение античных мистических школ. Таким образом оно передает Традицию. Традиция содержит ряд методов, которые упрощают познание извечных принципов, относящихся к универсальному порядку. Она стремится помочь приблизиться к познанию вселенной, пониманию самой сути вещей. В наши дни эта концепция, как и само посвящение, остается живой, но многими воспринимается совершенно иначе и находится за пределами своего универсального контекста.

Посвящение, при помощи ритуалов, открывает нас для мистерий космоса, для его ритма, его правил, подталкивает к познанию самих себя. Посвящение — это пункт отправления, который позволяет любому искателю суметь развить свои скрытые способности, пробудить свою способность к рассуждению, свой дух. Эта личная работа нуждается в усилии и настойчивости. Франкмасонство не устанавливает никаких ограничений для познания истины. Этот поиск ограничен лишь масонской вселенной — все мироздание открыто для искателя.

Работа в ложе, то есть передача традиции и духовности франкмасонства, является эзотерической. Этот термин обозначает знание, передаваемое устной традицией только лишь достойным адептам, которое останется тайной для всех прочих людей. Слово «эзотеризм» применимо к содержанию сообщения и означает, что все переданное знание составляет доктрину, остающуюся неизменной во все времена и во всех странах. Он позволяет понять внутреннюю истину, которую выражают все традиционные пути и находится вне всех догматов. Для искателя он является стремлением к открытости для вселенной, к познанию всего сущего. Эзотеризм всех традиций включает в себя, кроме метафизической и космологической доктрины, весь комплекс традиционных наук, которые определенным образом оказывают поддержку и дают технику для духовной реализации.

Во франкмасонстве традицией являются мифы и легенды, равно как и Древние Уложения. В качестве поддержки здесь выступает символизм, в качестве техники — ритуал. Таким образом символы позволяют добиваться ощутимых, чувствительных, конкретных результатов, находить истины, важные для понимания своей личности и инициатического пути. Ритуал через повторение действий погружает искателя в состояние восприимчивости, которое облегчает его движение по пути.

Многие из масонов, например Мартинес де Паскуалис и Луи де Сен-Мартен в эпоху Просвещения, или Освальд Вирт и Рене Генон, жившие ближе к нашим дням, считали, что масонская работа была средством, позволявшим братьям выходить за границы рационального человеческого познания, возносить его до божественного уровня, вступая в прямые взаимоотношения с Божеством, возвращать его в состояние Адама до Грехопадения. Многие посчитают, что это романтическая точка зрения, пришедшая из другой эпохи. Но если в эзотеризме нет священного, от чего исходит этот свет, это сияние, лишь после обретения которого ритуал приглашает масонов начинать работу над Грубым Камнем? Ритуал посвящения в нашей Ложе говорит прямо: этот свет есть свет Разума.

Франкмасонство берет свое начало из множества источников. Одним из них является греческая философия. Термин Логос, с которым связывается концепция разума, обозначает как умение исчисления, так и способность познания. Отсюда проистекает идея числа, как логического организатора и распорядителя разнообразия мира, стремящегося к познанию его сущности. Таким образом, философские рассуждения о разуме неотделимы от рассуждений о Бытии. У досократиков эта идея стремится выделить то, что является единым для всех, основу мышления и Бытия. У Платона разум является мышлением, которое противопоставляется частичному знанию, в особенности знанию, передаваемому при помощи чувств. Рациональное познание заставляет нас выходить за рамки видимостей и находить решения.

Идеи являются общей моделью любой конкретной или абстрактной вещи, которые находятся в духе каждого человека, начиная с момента рождения и которые позволяют ему воспринимать окружающую действительность. Изучая разум мы встречаемся с двумя типами сознания — интуитивным разумом, воспринимающим самую суть вещей, и дискурсивным разумом, напоминающим математическое доказательство. Суть вещей является выражением Бытия, того, что неизменно и вечно.

Свет разума приглашает нас интеллектуально развиваться и искать свет посвящения внутри самих себя. Свет посвящения, который неофит ищет в Ложе, находится в его сердце. Единственное условие для его обретения — непрерывная работа, направленная на то, чтобы он наконец открылся для разума посвященного и принес ясность его мышлению, а также понимание и единство учений, которые откроются ему после исследования и трактовки ритуалов и символов. По-настоящему мы становимся масонами только после того, как наш дух постигает логику мистерий масонства.

Здесь все — символ!

Это столь верно, тем более, что при желании наш символизм можно назвать романтическим и поэтическим.

Храм представляет собой место единения между небом и землей. Он воспроизводит сотворение мира и связан с космогонией. Он становится дверью в иной мир. Выражение макрокосма, храм также является образом микрокосма, поскольку он одновременно символизирует и Мир, и Человека, строящего свой внутренний храм. Наш катехизис определяет его таким образом:
Это длинный квадрат, чьи стороны расположены от востока до запада, от юга до севера и от зенита до надира.

Символически, этот храм лишен крыши и стен, и он покрыт звездным сводом. Во время собраний масонский храм является образом вселенной (универсума), подтверждая тот факт, что масонство является универсальным.

После того как закрывается дверь храма и проводится открытие работ, мастерская находится в священном месте. Природа сакральности храма не может быть объяснена словами. Можно лишь намекнуть, что храм становится священным пространством в символическом времени — от полудня до полуночи. Вне этого времени он может быть любым помещением — банальным, безвкусным и пыльным.

Масонские ритуалы являются солярными. Таким образом считается нормальным принимать за точку отсчета ежедневное движение солнца. Полдень — это время, когда кажется, что движение солнца остановилось. В особенности важен тот аспект, что в этот момент тени, отбрасываемыми телами, являются наиболее короткими, это время максимального света. Полдень — это время вне времени, в которое совершается сотворение мира, которое вечно и недостижимо, как прошлое или будущее. Во время собрания течение времени замирает, солнце остается недвижимым, таким образом работы освещены максимальным количеством света на протяжении всего времени.
Профанский мир является местом, погруженным в темноту, и возвращение в него совпадает с символической полночью, часом абсолютной тьмы. Мы покидаем вселенную, чтобы вернуться на землю. Три качества, Сила, Мудрость и Красота, дают свет Ложе, но к ним следует добавить Память и Слово, чтобы этот свет воссиял в полную силу.

Этот Свет связывается с Солнцем. Восток отмечает место, откуда исходит свет. Запад обозначает видимый мир, описываемый нашими чувствами. Восток, напротив, представляет сверхчувственную модель, открывающуюся лишь духу. На Востоке находятся Дельта, Солнце и Луна.

Солнце — символ сияющего сердца и двух его аспектов — тепла и света. Солнце символизирует знание — непосредственное, прямое и интуитивное. Оно освещает творение. Солнце представляет разум, освещающий умы.

Луна символизирует знание косвенное, рассудочное и продуманное. Поскольку этот тип знания изображается в форме полумесяца, растущей луны, оно также символизирует неофита, который начинает новую жизнь после своего посвящения.

Дельта, имеющая форму треугольника, символизирует тройственность и всю совокупность ее проявлений.

Солнце символизирует глаз, смотрящий в будущее. Луна — глаз, разглядывающий прошлое. Око Дельты символизирует третий глаз, познающий вселенную, как познают ее масоны на своем инициатическом пути.

Рене Генон утверждал, что во время собрания Ложа в своем единстве представляет космического человека. Солнце и луна представляют глаза, Дельта — сознание, Смотрители — руки, Секретарь — уши и память, Оратор — рот и слово, Дародатель — сердце, Казначей — разум, колонны символизируют ноги, основание храма.

Так Ложа представляет собой отражение вселенной, частью которой мы стали, выйдя из земли во время нашего посвящения, которое усовершенствовало нас и помогло нам вырасти духовно, и которое возрождает нас после каждого закрытия работ.

Свет представляет собой Досточтимый Мастер, который познал все масонское учение и который находится на Востоке, чтобы открывать ложу и освещать работы.

Пламя горит во тьме, оно хрупкое и живое, это огонь-очиститель и огонь-защитник. Оно является символом власти человека, сумевшего приручить силы природы. Оно является образом внутренней жизни, делающей каждого человека святилищем вселенной. Свеча, светильник и факел символизируют Свет. Во всех традициях пламя является символом света, духовной любви и очищения. Огненная душа есть образ духа. Свет в Ложе зарождается на востоке и вместе с огнем передается далее, освещая три ее опоры, которые формируют символическую тройку вместе с офицерами, управляющими Ложей.

Эта тройка может представлять собой Тело, Разум и Дух, а также она является символом духовного очищения (согласно Жюлю Буше). Через это число выражаются все вещи в природе, как говорит нам Эккартсгаузен.

«Тройка — это духовный символ творения, совершенное число-творец»
(Р. Алленди, «Символизм чисел»).

Символически, церемония открытия работ инициирует внутри храма процесс сотворения вселенной и процесс ее освещения солнцем полудня, и символически же три опоры поддерживают храм, связывая его со всей вселенной своим светом.

Прежде чем проникнуть в храм, неофит должен пережить смерть своей профанской личности. Пребывание в кабинете размышления и время, проведенное под повязкой, наложенной на его глаза — это время, проведенное под землей. Это время символической смерти и время вызревания нового человека. Неофит входит в храм через низкую дверь, что символизирует первый шаг, его рождение в Ложе. Дети земли, неофиты проходят посвящение элементами, дающими жизнь всему сущему: водой, огнем и воздухом.

Где же во всем этом сакральное?

Этимологически слово «сакральное» противопоставляется термину «профанское». В сакральном нет ничего профанского, и наоборот. Наше масонство принимает профанов для того, чтобы посвятить их. Мир за пределами Храма явлется миром профанов. Следовательно, из этого можно сделать вывод, что пространство Храма сакрально.

«Сакральное» означает нечто, что было отделено и ограничено, и в широком смысле означает «окруженное», «освященное». «Профанское» означает нечто, находящееся перед упомянутой крепостной стеной и лишенное сакрального характера. Этот термин применим к человеку, который не был посвящен, и в широком смысле означает «невежественное».

Сакральное не происходит от чего-то сверхъестественного, оно было определено человеком с целью упорядочить свое понимание мира и организовать свою жизнь в обществе. Мирча Элиаде ясно показал, насколько человеческое существо нуждается в сакральном и в процессе освящения, начиная с освящения мест, затем сакрализации жестов и функций, обрядов и личных взглядов. Современное разрушение сакрального приводит к человеческому одиночеству, против которого оно всегда восставало.

Сакральное было умением человечества при помощи мифов совмещать несовместимые противоположности из полученного опыта. Сакральное находилось в согласии с прогрессом научного знания и технических открытий.

Само по себе оно не является ни хорошим, ни плохим, оно больше не является некой возвышенной реальностью или неким повелением, исходящим свыше. Оно может ассоциироваться с тем глубоким чувством, которое мы не можем выразить, но которое было описано Дюркгеймом, как «нуминальное» и которое может быть лишь сокрытой частью нас самих.
Можно обнаружить сакральное в светской духовности, то есть в размышлении о мире и о себе. Оно не связано с божествами, но тем не менее оно утоляет стремление к личному равновесию, которое Режи Дебре описывал в своем труде: «Духовное занимает собой повседневное пространство, которое ранее занимала религия».

Философ Андре Комт-Спонвиль также подтверждает это:

«Духовность является светской в том плане, что она не нуждается в институте Церкви. Истинная мистика не нуждается ни в догмах, ни в вере, ни в уповании. Именно поэтому мистики во многих религиозных направлениях часто расходились во взглядах со своей Церковью, которая спешила изгнать их, как Майстера Экхарта у христиан или сжечь, как Аль Халладжа у мусульман».

Большая часть определений сакрального приводится в энциклопедическом словаре Ларусса и относится непосредственно к религии. Но сакральное описывается в этом же словаре как «То, чему присуще абсолютное уважение или то, что признано таковым из-за высокой духовной ценности, и которое принимает особую значимость и требует к себе уважительного отношения».

И именно такое сакральное мы должны найти в своем франкмасонстве. Именно оно должно стать центром масонской работы и все вольные каменщики должны стремиться углубить традиционный вклад, через изучение символов и практику ритуала. Наше усердие на масонских собраниях, сосредоточение во время церемоний открытия и закрытия работ, во время цепи единства, стремление не потревожить работы, молчание, ритуальные слова и жесты — все это составляет то глубокое чувство, которое можно соотнести с внутренним ощущением верующих во время религиозной церемонии.

Согласно упомянутому выше Мирче Элиаде сакральное предшествует любому опыту, который при помощи религиозных ощущений переводится в конкретные чувства связывая между собой сущности и предметы и порождает уважение внутри человеческого существа. Профан проходит посвящение во время мизансцены, которую мы называем церемонией (от лат. Caerimonia, т.е. «имеющее сакральный характер»). Масонский обряд — это церемониальное действие, следовательно, все происходящее в ложе освящается им. Но может ли масонская церемония быть религиозной?

Опять таки, согласно определению Мирче Элиаде, религиозные посвящения дают доступ к религиозным братствам или тайным обществам. Кажется, что масонство относится к последней категории. Этимология слова «религия» не очень ясна. Христианские авторы, основываясь на Лактанции или Тертуллиане, пытаются объяснить латинское «religio», как происходящее от глаголов «ligare» и «religare», «связывать» и «вновь связывать», соответственно. Другая версия, приводимая Цицероном, говорит о том, что «religio» происходит от «ligere», «собирать», «объединять», или от «religere», «собирать», «пожинать».

Обе версии ценны для франкмасонства.

«Вновь связывать» — значит объединять. Это символ посвящения, после которого в братской цепи появляется еще одно звено. «Собирать» масонское учение, ведя работу в Ложе. «Собираться», то есть сосредотачивать мысли на духовной жизни, отрешаться для лучшего размышления, возвращаться к самому себе — таково описание медитации. «Пожинать» плоды вместе с другими: братство и инициатический путь, который позволяет улучшить свою личность.

Инициация это переход, который состоит в смерти в одной форме и рождении в другой, это возрождение, метаморфоза новой концепции истины и человека. Новопосвященный начинает свой поиск, он работает над собой, делая свое посвящение долгим процессом индивидуальной трансформации.

Движение по инициатическому пути гораздо важнее достижения цели. Оно столь важно, что внутренняя работа признается масонами главной и священной работой вольного каменщика, поскольку моральное и духовное совершенствование человеческого рода связано с совершенствованием каждого отдельного человека, являющегося его частью.

Человек может рассматриваться, как нечто сакральное, если не сам по себе, то хотя бы то, что он ищет, над чем трудится, что строит. Сакральное — это концепция истины и братства. Сакральное — это способность человека к совершенствованию, а сакральный путь — это бесконечный поиск, он побуждает человечество стремиться к просвещению, ответственности и разумности. Сакральное — это масонское собрание, позволяющее совершенствоваться в священном месте, скрывшись от мира профанов. Время профанских трудов прошло. Удары молотка и рукоплескания указывают на наступление верного, священного времени, замершего от полудня до полуночи.

Масоны сами освящают свои работы, сохраняя в ложах абсолютное уважение к традиционному ритуалу, связывая его с творческим источником или принципом. Ритуал оставляет след на каждом из его участников. Наполненный чувствами и эмоциями, ритуал позволяет масонам сконцентрироваться на своем внутреннем Я и изгнать металлы из Храма.

«Каждый ритуальный жест и символ воздействует на человека, связывая его с самим собой и вселенной» (Рене Генон).

Чтобы ритуал был столь действенным, он должен исполняться строго, без пренебрежения, без бессвязных речей и в достойной тишине, дабы ощутить связующую силу братства масонов. Таким образом ритуал, символы и мифы становятся инструментами человеческого освобождения.

Вдали от иррационального и бесполезного наши ритуалы имеют власть посвящать масонов, дабы те становились ремесленниками общества, основанного на священных добродетелях: честности, толерантности, равенстве, уважении человеческой личности и великодушии.

В заключение можно заметить, что классическая концепция сакрального, исходящего свыше, это лишь конструкция, созданная человеком, как и та, которую вы только что прочитали.

Эта концепция сакрального является светской, но равно с этим бесконечной и таинственной, она найдет свой источник в этом взгляде на человеческие отношения, уважающем и все прочие точки зрения.

Я сказал.